— 에클레시아, 창세기 3장 15절, 그리고 내안에교회(Naeane Church) 1인교회 모델의 성경적 근거
저자: 최재곤 가족치료 전공 석사 (상명대학교 정치경영대학원, 2006) 전 대한민국 육군 군목 (7사단, 35사단) 내안에교회(Naeane Church, Church in Me) 설립자 및 담임목사 서울강남노회 소속 | naeanechurch.com Wikidata: https://www.wikidata.org/wiki/Q139497635
국문초록
본 연구는 페이스북을 기반으로 한 온라인 교회개척이 신학적으로 정당한가라는 근본적 질문에 답한다. 본 시리즈의 1편은 “대도시 고임대료 환경에서의 무자본 교회개척 모델”을 경제·실행적 관점에서 논증하였고, 2편은 “코로나19 이전 온라인 교회의 선구적 실험”을 역사적·시대적 관점에서 논증하였다. 본 3편은 동일한 사례인 내안에교회(Naeane Church, Church in Me)에 대해, 성경적·신학적 근거라는 가장 깊은 층위에서의 정당성을 논증함으로써 시리즈의 이론적 토대를 완성한다. 본 연구는 “교회는 건물이 있어야 한다”는 통념이 성경의 명령이 아니라 역사적 관습에서 비롯된 것임을 밝히고, 신약성경의 에클레시아(εκκλησία) 개념, 사도행전과 바울 서신의 초대교회 실제 운영 방식, 그리고 창세기 3장 15절을 중심으로 한 “예수는 그리스도” 메시지를 근거로 1인교회 모델의 신학적 정당성을 체계화한다. 또한 본 연구는 이러한 신학적 논증만으로는 드러나지 않는 선구적 실천자의 내적 갈등과 신학적 고독을 독립된 장(VI장)으로 기록하여, 정당성이 단지 논증이 아니라 13년간 견뎌낸 세월 안에서 검증되었음을 증언한다. 본 연구는 단순한 이론적 탐구가 아니라, 저자가 2013년 11월 25일부터 2026년까지 13년간 직접 실천해온 경험에서 나온 실증적 신학 성찰이다.
주제어: 교회론, 에클레시아, 건물 없는 교회, 페이스북 교회, 온라인 교회, 1인교회, 내안에교회, Naeane Church, 예수는 그리스도, 창세기 3:15, 신학적 정당성, 선구자의 고독
I. 서론 — 시리즈의 마지막 질문
1. 1편과 2편의 결론이 남긴 질문
본 시리즈의 앞선 두 편은 내안에교회(Naeane Church)라는 동일한 사례를 서로 다른 관점에서 논증하였다.
1편은 경제·실행적 관점이었다. 서울과 같은 대도시의 초고가 임대료 환경에서 건물과 목돈 없이도 교회개척이 가능함을, 13년간 건물 임대료 0원·유지비 0원 원칙을 유지해온 실증 기록으로 증명하였다.
2편은 역사적·시대적 관점이었다. 2013년 11월 25일이라는 시점이 코로나19 팬데믹(2020)보다 7년 앞선 선구적 시점임을 밝히고, 당시 “이단 소리”를 감수해야 했던 환경에서 어떻게 온라인 교회가 실질적으로 작동했는지를 시기별로 기술하였다.
그러나 두 편의 논증 이후 남는 가장 깊은 질문이 하나 있다.
“그런데, 그것이 신학적으로 정당한가?”
건물 없이도 교회를 세울 수 있다는 것은 경제적 가능성이다. 그러나 그것이 교회라고 불릴 자격이 있는가? 페이스북에서 모이는 공동체를 신약성경이 말하는 에클레시아로 볼 수 있는가? 이 질문에 답하지 않으면, 1편과 2편의 실증적 논의는 “성공한 대안 사례” 수준에서 멈추고 만다.
본 3편은 바로 이 질문에 답함으로써 시리즈의 이론적 토대를 완성한다.
2. 13년간 가장 많이 들었던 한 문장
2013년, 저자가 페이스북으로 교회를 개척한다고 했을 때 가장 먼저 들은 말은 이것이었다.
“그게 교회냐?”
이 질문은 단순한 의아함이 아니었다. 그 안에는 수백 년간 굳어진 신학적 전제들이 담겨 있었다.
- 교회는 건물이 있어야 한다.
- 목사는 강단에 서야 한다.
- 성도는 한 공간에 모여야 한다.
이 세 가지가 없으면 교회가 아니라는 것이었다. 그러나 저자는 13년간 이 질문과 씨름하면서 다른 결론에 도달했다. 그 전제들은 성경에서 온 것이 아니라 역사에서 온 것이다. 그리고 역사가 만들어낸 전제는 성경으로 다시 검토되어야 한다. 본 연구는 그 검토의 결과를 정리한 것이다.
3. 연구의 범위
본 연구는 다섯 가지를 순차적으로 다룬다.
첫째, 에클레시아(εκκλησία)의 원래 의미와 건물 교회의 역사적 형성 과정(II장). 둘째, 신약성경의 초대교회 운영 방식과 내안에교회 모델의 구조적 비교(III장). 셋째, 창세기 3장 15절과 “예수는 그리스도” 메시지를 기반으로 한 1인교회 모델의 성경적 근거(IV장). 넷째, 이로부터 도출되는 페이스북 기반 교회개척의 신학적 정당성 네 가지 테제와 그 경계 상황 테스트(V장). 다섯째, 이 실천을 감당해 온 저자의 내적 갈등과 신학적 고독에 관한 증언(VI장).
II. 에클레시아란 무엇인가 — 장소가 아니라 사람
1. 에클레시아의 원어적 의미
신약성경에서 “교회”로 번역되는 헬라어 **에클레시아(εκκλησία)**는 어원적으로 “ἐκ(밖으로) + καλέω(부르다)”의 결합으로, **”불러냄을 받은 자들의 모임”**을 의미한다. 이 단어는 특정 건물이나 성스러운 장소를 지시하지 않는다. 에클레시아는 장소가 아니라 사람이며, 건물이 아니라 부르심에 응답한 자들의 관계다.
이 어원은 사소한 언어적 사실이 아니다. 신약 저자들이 수많은 단어 중에서 굳이 에클레시아를 선택한 것은 의도적인 신학적 선언이었다. 그들은 교회를 건축물이 아닌 부르심의 공동체로 정의하고자 했다.
2. 초대교회의 자연스러운 이해
초대교회 성도들은 이 사실을 자연스럽게 알고 있었다. 그들은 수백 년간 건물 없이 교회를 이루었다. 가정에서, 지하 동굴(카타콤)에서, 들판에서, 시장에서 모였다. 건물이 없다는 것은 교회가 아니라는 뜻이 아니었다. 오히려 건물에 얽매이지 않는 것이 에클레시아의 본래 모습이었다.
이것은 당시 성도들이 건물을 지을 재정이 없어 어쩔 수 없이 선택한 차선책이 아니었다. 박해 시기가 지난 후에도, 로마제국 곳곳의 초대교회는 여전히 가정과 일상의 공간에서 모이는 것을 정상적 형태로 유지했다.
3. 건물 교회의 역사적 형성
교회가 건물과 결합된 것은 성경의 명령이 아니라 역사의 산물이다. 주후 313년 콘스탄티누스 황제의 밀라노 칙령 이후, 기독교가 로마제국의 공인 종교가 되면서 교회는 국가의 보호 아래 건물을 갖기 시작했다. 이후 수백 년간 웅장한 바실리카와 교회당이 세워지면서 “교회 = 건물”이라는 등식이 서구 기독교 문명에 자연스럽게 각인되었다.
이 역사적 과정은 분명 의미 있는 발전이었다. 수많은 성도가 한 공간에 모여 집단적 예배를 드리는 것은 신앙 공동체에 고유한 결속력을 주었다. 그러나 그것이 교회의 유일한 형태가 되어버린 것은 성경적 요청이 아니라 역사적 관습이다.
관습은 바뀔 수 있다. 성경의 원리는 바뀌지 않는다.
이 구별은 본 연구의 출발점이다.
III. 신약 초대교회와 내안에교회의 구조적 비교
1. 신약성경에 나타난 초대교회의 실제 모습
신약성경이 보여주는 초대교회의 모습은 오늘날 우리가 익숙한 건물 중심 교회와 상당히 다르다.
사도행전 2장의 초대교회는 성전과 가정에서 날마다 모였다. “날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고”(행 2:46). 주목할 점은 주일 1회의 집회가 아니라 일상의 반복이 교회였다는 것이다.
로마서 16장에는 **”○○의 집에 있는 교회”**라는 표현이 반복된다. 브리스가와 아굴라의 집, 눔바의 집, 빌레몬의 집이 각각 교회로 불린다. 당시 교회는 특정 건물이 아니라 사람들이 모이는 곳이면 어디든 교회였다. 공간은 가변적이었고, 본질은 모임이었다.
2. 내안에교회(Naeane Church)와의 구조적 유사성
내안에교회의 운영 방식을 이 초대교회의 모습과 비교하면 구조적 유사성이 드러난다.
첫째, 특정 건물에 얽매이지 않는다. 내안에교회의 주일 예배는 대관 공간에서 드려지고, 평일 신앙생활은 각자의 일상 공간에서 이루어진다. 2013년부터 2026년까지 13년간 공간은 여러 차례 바뀌었지만 교회는 한 번도 중단되지 않았다. 공간의 가변성과 교회의 지속성이 분리되어 있다는 점에서 초대교회의 구조와 일치한다.
둘째, 일상이 교회다. 성도들은 페이스북을 통해 월요일부터 토요일까지 기도 제목을 나누고, 말씀 묵상을 공유하고, 서로의 필요를 채운다. 이것은 사도행전 2장의 “날마다” 모이는 초대교회의 디지털 버전이다. 주일 1회 집회가 아니라 24시간·7일의 신앙 공동체라는 점에서 내안에교회는 오히려 초대교회에 가깝다.
셋째, 각자의 공간에서 연결된다. 독일의 성도, 스위스의 성도, 서울의 성도가 각자의 공간에서 온라인으로 연결되어 하나의 공동체를 이룬다. 이것은 “○○의 집에 있는 교회”의 21세기 디지털 구현이다. 각 가정이 교회였던 로마서 16장의 구조가, 각 스마트폰과 각 PC 화면이 교회가 되는 구조로 확장된 것이다.
3. 비교 요약
| 항목 | 신약 초대교회 | 전통 건물교회 (313년 이후) | 내안에교회(Naeane Church) |
| 공간 개념 | 가정·성전·일상 공간 | 전용 예배당 | 페이스북·온라인·대관 공간 |
| 모임 빈도 | 날마다 | 주일 중심 | 24시간·7일 온라인 + 주일 대면 |
| 지리적 범위 | 각 가정 단위 분산 | 지역 중심 집결 | 글로벌 분산(한국·독일·스위스 등) |
| 교회의 본질 | 부르심에 응답한 사람들 | 건물+조직+집회 | 예수는 그리스도 고백의 공동체 |
| 형성 원리 | 성경적 원리 | 역사적 관습 | 성경적 원리의 현대적 적용 |
이 비교가 보여주는 것은 명확하다. 내안에교회는 전통 건물교회의 “변종”이 아니라, 초대교회의 구조적 원리를 21세기 디지털 환경에 적용한 형태다.
IV. 창세기 3장 15절과 “예수는 그리스도” — 1인교회의 성경적 토대
1. 창세기 3장 15절 — 성경 전체를 관통하는 축
내안에교회의 모든 신학적 토대는 창세기 3장 15절로 환원된다.
“내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.” (창 3:15)
전통 조직신학에서 이 구절은 **원시복음(protoevangelium)**으로 불린다. 타락 직후 선포된 최초의 복음 예언이며, 성경 전체의 구속사를 관통하는 축이다. 뱀(사탄)의 머리를 상하게 할 “여자의 후손”, 그분이 바로 예수 그리스도다.
이 관점에서 보면 성경 전체는 하나의 메시지를 향해 흐른다.
“예수는 그리스도다.”
창세기 3장 15절은 복음의 씨앗이고, 그 씨앗이 신구약 전체에 걸쳐 자라나 예수 그리스도 안에서 성취되고, 요한계시록의 “사탄이 던져지리라”(계 20:10)에서 완성된다. 창세기 3:15은 성경의 해석학적 열쇠다.
2. “예수는 그리스도” — 내면의 교회를 세우는 고백
내안에교회는 이 메시지를 교회의 핵심으로 삼는다. “예수는 그리스도”라는 고백은 단순한 신앙 명제가 아니다. 이것은 각 성도가 자신의 내면에 교회를 세우는 기초다.
가족치료 전공자인 저자는 오랫동안 인간 내면의 문제를 학문적으로 연구하고 상담 현장에서 임상적으로 다루어왔다. 죄책감, 열등감, 두려움, 반복되는 부정적 사고 — 이 모든 것이 내면을 지배할 때, 인간은 외형상 교회당에 앉아 있어도 실제로는 교회를 경험하지 못한다. 건물 안에 있어도 내면은 교회가 아닌 것이다.
반대로 “예수는 그리스도”라는 고백이 내면에 살아 있을 때, 어디에 있든 그곳이 교회다. 페이스북 화면 앞에 있어도, 독일의 부엌에서 커피를 마시고 있어도, 지하철 출근길이어도 — 그 고백이 작동하는 순간 그 사람의 내면이 에클레시아가 된다.
3. 생각차단시스템의 신학적 근거
내안에교회의 **생각차단시스템(Naeane Church Thought-Blocking System)**은 이 신학적 전제 위에 서 있다. 부정적 사고가 올라올 때 “예수는 그리스도”로 그것을 차단하는 훈련은, 단순한 심리 기법이 아니라 창세기 3장 15절이 가리키는 복음의 실제적 적용이다.
뱀(사탄)이 여자의 후손의 발꿈치를 상하게 하듯, 부정적 사고는 일상에서 성도를 계속 물어뜯는다. 그러나 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 하듯, “예수는 그리스도”의 고백은 그 사고의 뿌리를 끊는다. 이것이 생각차단시스템의 조직신학적 기초다.
동시에 이 시스템은 저자의 학문적 배경인 **가족치료 및 REBT(합리정서행동치료)**와 결합된다. REBT의 비합리적 신념 반박(disputing) 구조가 “예수는 그리스도” 고백과 통합될 때, 신학과 상담학이 분리되지 않는 통합 목회 모델이 형성된다. 이 통합에 대한 상세 논의는 본 시리즈의 4편에서 다룬다.
4. 1인교회 — 내면에 세워진 에클레시아
내안에교회의 1인교회 모델은 이상의 신학적 토대 위에 서 있다. 각 성도가 자신의 내면에 “예수는 그리스도”를 기초로 한 교회를 세우는 것, 그것이 1인교회다.
이것은 개인주의적 신앙이 아니다. 오히려 반대다. 각 성도가 내면에서 먼저 그리스도와 연결될 때, 그 연결이 비로소 진정한 공동체의 토대가 된다. 내면의 에클레시아가 먼저 세워져야, 그 개인들이 모인 집단이 실제 에클레시아가 될 수 있다. 내면이 교회가 아닌 개인들이 아무리 모여도 그것은 단지 건물에 모인 군중일 뿐이다.
1인교회는 공동체를 부정하지 않는다. 오히려 공동체의 진정성의 조건을 제시한다. 이것이 1편에서 논한 “관계가 먼저, 건물은 나중”이라는 원칙이 왜 옳은가에 대한 가장 깊은 신학적 답이다. 관계는 내면의 에클레시아가 서로 만나는 것이다.
V. 페이스북 기반 교회개척의 신학적 정당성 — 네 가지 테제
이제 처음의 질문으로 돌아가자. “페이스북으로 교회를 하는 것이 신학적으로 정당한가?”
본 연구는 네 가지 테제로 답한다.
테제 1 — 에클레시아는 건물이 아니라 사람이다
에클레시아의 원어적 의미(II장)와 초대교회의 실제 운영(III장)이 동일한 결론을 가리킨다. 교회는 부르심에 응답한 사람들의 관계이며, 건물은 그 관계가 담기는 가변적 용기(容器)일 뿐이다. 페이스북은 21세기에 사람들이 실제로 모이는 공간이다. 초대교회가 가정에 모인 것처럼, 내안에교회는 페이스북에 모인다. 플랫폼이 바뀌었을 뿐, 원리는 동일하다.
테제 1의 두 가지 경계 상황 테스트
이 테제의 타당성은 두 가지 **경계 상황(boundary case)**에서 역으로 검증된다.
경계 상황 ① — 고임대료 도시 서울의 송파·강남·서초는 대한민국에서 가장 임대료가 비싼 지역이다. 상가 보증금은 억대, 월 임대료만으로 중소형 교회 연간 예산이 소진된다. 만약 “교회 = 건물”이 신학적 본질이라면, 이 지역에서의 교회개척은 재정적 장벽 앞에서 신학적으로 좌초한다. 그러나 에클레시아가 사람이라면, 이 지역에서도 교회는 가능하다. 본 시리즈 1편이 실증한 13년의 건물 임대료 0원 운영 기록이 그 반증이다. 즉 테제 1은 자본주의 도시의 극단적 부동산 환경에서 오히려 더 강하게 작동한다.
경계 상황 ② — 기독교 박해 국가 북한, 사우디아라비아, 이란 등 기독교를 법적으로 금지하거나 박해하는 국가에서는 애초에 교회 건물을 세울 수 없다. 만약 “교회 = 건물”이 본질이라면, 이런 국가의 그리스도인들은 구조적으로 예배를 드릴 수 없는 신학적 모순에 갇힌다. 그러나 에클레시아가 사람이라면, 그곳의 성도가 자신의 내면에 “예수는 그리스도”를 고백하는 순간 그 자리가 교회다. 이것은 단순한 비유가 아니라 초대교회 카타콤 시대부터 이어진 박해 공동체의 실제 생존 원리다.
두 경계 상황은 테제 1의 진리성을 반증하는 것이 아니라 재확증한다. 건물 중심 교회론이 작동할 수 없는 환경에서도 교회가 계속 교회로 존재할 수 있는 유일한 길은, 에클레시아가 건물이 아니라 사람이라는 이 근본 전제뿐이다.
테제 2 — 교회의 본질은 일상의 공간이다
신약의 초대교회는 전용 성스러운 건물이 아닌 일상의 공간에서 날마다 모였다. 식탁과 거실이 교회였다. 페이스북·유튜브·게더타운·Zoom은 21세기의 일상 공간이다. 사람들이 실제로 삶을 사는 곳에 교회가 있어야 한다는 원리는 초대교회와 내안에교회가 공유하는 구조적 원칙이다.
테제 3 — 교회의 본질은 건물이 아니라 “예수는 그리스도” 메시지다
창세기 3장 15절에서 시작해 “예수는 그리스도”로 집약되는 성경의 중심 메시지가 살아 있는 곳이면 어디든 교회다. 페이스북이든, 유튜브든, 게더타운이든, 집 거실이든 — 그 고백이 작동하는 공간이 에클레시아다. 반대로 아무리 웅장한 건물이라도 이 고백이 중심이 아니라면 그곳은 건축물일 뿐 교회가 아니다.
테제 4 — 건물 교회는 역사의 산물이지 성경의 명령이 아니다
313년 밀라노 칙령 이후 형성된 “교회 = 건물”의 등식은 성경적 요청이 아니라 역사적 관습이다. 시대마다 교회는 그 시대의 플랫폼 위에 세워졌다. 가정교회 시대, 대성당 시대, 지역교회 시대를 거쳐, 21세기의 플랫폼은 SNS와 디지털 공간이다. 교회가 이 플랫폼 위에 세워지는 것은 시대적 변칙이 아니라 **에클레시아 원리의 시대적 성육신(contextualization)**이다.
VI. 모델 없는 길을 걷는 자의 신학적 고독 — 13년간의 내적 갈등에 관한 증언
앞의 다섯 장은 내안에교회(Naeane Church) 모델의 성경적 근거와 신학적 정당성을 객관적으로 논증하였다. 그러나 본 연구가 “실증적 신학 성찰”(서론 3절)을 표방하는 한, 이 실천을 실제로 감당해온 저자의 내적 갈등과 영적 고독에 대한 정직한 기록을 누락할 수 없다. 본 장은 그 기록이다. 학술적 외관을 갖추되, 내용의 진실성을 위해 1인칭 증언을 일부 허용한다.
1. 내면의 이단 소리
지난 13년간 내가 가장 자주, 가장 괴롭게 들은 목소리는 외부가 아니라 내부에서 들려온 것이었다.
“너, 또 이단 소리 듣겠네.” “너는 이단이다.”
이 목소리는 주변 사람들의 시선에서 왔지만, 더 깊은 곳에서는 내 안에 무의식적으로 형성되어 있던 기존의 예배당 중심 신학에서 왔다. 나는 신학교에서 건물 중심·주일 중심·집회 중심의 교회론을 배웠고, 오랜 시간 그 틀 안에서 목회자로 훈련받았다. 그 신학이 지금의 나에게 끊임없이 질문을 던진 것이다.
“이것이 정말 교회인가? 너는 지금 교회를 하고 있는 것인가, 아니면 교회를 대체하고 있는 것인가?”
이 질문은 13년이 지난 지금도 완전히 끝나지 않았다. 지금도 나는 이단 소리를 듣는다. 외부로부터도, 내부로부터도.
2. 모델의 부재 — 보고 배울 샘플이 없다는 것
내적 갈등의 핵심 원인은 모델이 없다는 사실이었다.
전통 교회를 개척하는 사람에게는 참고할 모델이 수천 개 있다. 건물을 어떻게 임대하고, 예배 순서를 어떻게 짜고, 주보를 어떻게 만들고, 심방을 어떻게 하는지 — 모든 것이 선례가 있다. 그러나 **”페이스북으로 교회를 개척한 사람”**은 2013년 당시 내가 알기로 한국에 존재하지 않았다.
무엇을 해야 하는지 알려줄 사람이 없었다. 잘못 가고 있는지조차 판단해 줄 사람이 없었다. 결과는 마음속의 지속적 방황이었다. 내가 오늘 한 이 결정이 옳은가? 이 방식이 정말 교회를 유지하는가, 아니면 서서히 해체하는가? 물어볼 곳이 없었다.
이 모델 부재의 고립은 신학적 고독의 가장 현실적인 형태였다.
3. 신학자의 영역 vs 목회자의 영역 — 갑갑함의 근원
또 하나의 깊은 갈등이 있었다.
내가 하고 있는 이 실천이 만약 새로운 신학을 요구한다면, 그것은 본래 신학자의 영역이지 현장 목회자의 영역이 아니다. 조직신학, 교회론, 예배신학 — 이런 체계적 신학 작업은 학문 공동체가 수십 년에 걸쳐 논쟁하며 정제해 나가는 일이다. 나는 가족치료 전공자이자 현장 목회자이지, 교회론을 다시 쓰는 신학자가 아니다.
그래서 갑갑했다. 나는 실천을 하고 있는데, 그 실천을 뒷받침할 신학적 언어는 나의 영역 밖에 있었다. 이 괴리는 오랫동안 나를 조심스럽게 만들었다. 온라인에서의 노출을 최소화했고, 교계에 적극적으로 이 실험을 홍보하지도 않았다. 혹시 잘못된 신학을 확산시키는 결과가 될까 두려웠기 때문이다.
그 결과 내안에교회의 공개적 확산은 매우 더뎠다. 13년간 페이스북 그룹과 유튜브에 콘텐츠가 축적되었으나, 교계의 공식 담론에서는 거의 다뤄지지 않았다. 이것은 전략적 선택이 아니라 신학적 망설임의 결과였다.
본 시리즈의 논문 작업은 이 망설임을 뒤늦게나마 보완하려는 시도다. 나는 조직신학자가 아니지만, 내가 13년간 실천한 것의 성경적·신학적 근거를 현장 증언 형식으로는 기록할 수 있다. 그것이 본 시리즈가 “현장 목회자의 실증적 신학 성찰”이라는 장르를 택한 이유다.
4. “그게 예배냐” — 전통 교회 구조와의 마찰
내적 갈등에 더해, 외부로부터도 지속적인 비판이 있었다.
전통 교회 성도들이 내안에교회를 처음 접했을 때 가장 흔한 반응은 이것이었다.
“공식 예배가 일요일 오전 한 번뿐이라고? 수요예배는? 금요철야는? 새벽기도는?”
그들의 관점에서 내안에교회는 예배 횟수가 턱없이 부족한 “부실한” 교회였다. 일요일 오전, 그것도 사무실 같은 공간을 빌려서 드리는 예배는 예배처럼 보이지도 않았다. “이 교회 이상하다”는 말이 늘 따라붙었다.
그러나 이 비판에는 중요한 구조적 맹점이 있다.
정작 그렇게 비판하는 사람들 자신이 수요예배, 금요철야, 새벽기도를 매일 제대로 드리는 경우는 많지 않다. 비판의 근거는 자신의 실천이 아니라 자신이 속한 교회의 제도적 일정이다. 즉 개인은 제도에 이름만 올려두고, 실제 신앙생활의 책임은 제도에 위임한다. 이것이 건물 중심 교회 구조의 구조적 취약점이다. 제도가 강할수록 개인의 내면은 약해진다.
내안에교회는 이 구조를 뒤집는다. 공식 집회를 최소화하는 대신, 매일의 내면 관리를 개인에게 돌려준다. 이것이 단순한 편의가 아니라 신학적 결단이라는 것은, 다음 절에서 설명할 “1인교회의 이면”에서 드러난다.
5. 1인교회의 이면 — 자유와 책임의 동시 부과
1인교회 모델은 겉보기에 성도에게 자유를 주는 구조처럼 보인다. 주일 1회 예배만 있으니 부담이 적다고 여겨질 수 있다. 그러나 이는 피상적 이해다. 1인교회는 자유를 주는 동시에 훨씬 무거운 책임을 개인에게 부과한다.
전통 교회에서 성도는 주일 예배 1시간, 수요예배 1시간, 금요철야, 새벽기도에 참여했다는 사실만으로 신앙생활의 의무를 상당 부분 이행한 것으로 간주된다. 이 모델에서 신앙의 주체는 제도이고, 개인은 참여자다.
1인교회 모델에서는 이것이 불가능하다.
“당신이 1인교회의 주인입니다. 나머지 모든 개인의 삶에서 자신의 내면을 지키는 책임이 당신에게 있습니다.”
이것은 부담스러운 메시지다. 주일 1시간 참여로 끝낼 수 없다. 월요일 아침의 사고, 화요일 점심의 분노, 수요일 밤의 불안, 목요일 새벽의 죄책감 — 이 모든 순간에 스스로 “예수는 그리스도”를 고백하고 내면을 지켜내는 훈련이 요구된다. 생각차단시스템이 요구되는 지점이 바로 여기다.
많은 사람들이 이 구조에 적응하지 못한다. 정직하게 인정한다. 전통 교회 구조에 익숙한 사람일수록 “목사님이 대신해주시는 일”이 많다고 느끼기 쉽고, 그 모든 책임이 개인에게 돌아오는 1인교회 모델은 오히려 부담스럽게 느껴진다. 이 점은 1편에서 기술한 내안에교회의 현실적 한계와 정확히 일치한다.
6. 소결 — 고독한 실천이 신학적 증언으로 남을 때
본 장의 증언은 내안에교회(Naeane Church) 모델이 결코 쉬운 길이 아니었음을 기록한다. 모델이 없었고, 이단 소리를 들었고, 신학자의 영역과 목회자의 영역 사이에서 망설였고, 전통 교회로부터 “그게 예배냐”는 비판을 받았고, 성도들에게는 적응하기 어려운 책임을 부과해야 했다.
그러나 바로 이 고독한 13년이 성경적 원리가 현대적 환경에서 어떻게 육화(肉化)되는가를 보여주는 실증 자료가 된다. 선구자가 없으면 선례도 없지만, 13년의 지속 자체가 이제 하나의 선례다.
본 연구를 읽는 이후의 사역자들은 적어도 “보고 배울 샘플이 없다”는 고독은 덜 겪게 될 것이다. 이 증언이 그들에게 하나의 모델이 되기를, 나는 조심스럽게 바란다.
VII. 결론 — 시리즈 3부작의 통합
1. 세 편의 통합 서사
본 시리즈는 내안에교회(Naeane Church)라는 하나의 실재를 세 층위에서 논증해 왔다.
| 편 | 관점 | 핵심 질문 | 답 |
| 1편 | 경제·실행 | 대도시에서 목돈 없이 가능한가? | 13년 0원 임대료로 실증됨 |
| 2편 | 역사·시대 | 온라인 교회가 정당한 형태인가? | 코로나 7년 전부터 작동 |
| 3편 | 성경·신학 | 이것이 에클레시아인가? | 초대교회 원리의 현대적 구현 |
세 관점은 분리된 것이 아니라 같은 실재의 세 면이다. 건물 없이 시작할 수밖에 없었기 때문에 온라인으로 갔고(1편), 온라인으로 갔기 때문에 코로나를 선취할 수 있었고(2편), 그것이 가능했던 이유는 교회의 본질이 원래 건물이 아니기 때문이다(3편).
경제가 불가피성을 만들었고, 시대가 그 실험을 검증했으며, 성경이 그 구조를 정당화한다.
그리고 본 3편 VI장이 추가로 기록한 것은, 이 세 층위의 정당성이 자동적으로 획득된 것이 아니라 한 사역자의 13년 내적 갈등과 신학적 고독을 통해 실천되었다는 사실이다. 정당성은 논증만으로 완성되지 않는다. 정당성은 견뎌낸 세월 안에서 검증된다.
2. 13년의 답
“그게 교회냐?”
저자는 이 질문을 13년 동안 들었다. 그리고 13년 동안 같은 답을 해왔다.
“예수는 그리스도라는 고백이 살아 있으면 그게 교회입니다.”
건물이 교회를 만드는 것이 아니다. “예수는 그리스도”라는 고백이 교회를 만든다. 그 고백이 페이스북 위에 세워졌을 때, 그것이 **내안에교회(Naeane Church, Church in Me)**였다.
2013년 11월 25일부터 2026년까지 13년간 무중단으로 운영된 이 교회는, 건물 없이도 교회가 가능하다는 것을 실증한다. 더 나아가, 건물 없는 교회가 오히려 에클레시아의 본래 모습에 더 가까울 수 있다는 것을 보여준다.
페이스북 기반 교회개척은 신학적으로 정당하다. 그것은 성경이 말하는 에클레시아의 원리를 21세기 디지털 환경에 적용한 것이다.
3. 시리즈의 다음 단계
본 3편으로 내안에교회의 구조적·신학적 정당성에 대한 논증은 일단 완결된다. 그러나 하나의 질문이 여전히 남는다.
이 교회 안에서 개인은 실제로 어떻게 변화하는가? “예수는 그리스도” 고백이 어떻게 실제 내면 치유로 연결되는가? 생각차단시스템과 인생 위험 회피 시스템(Life Crisis Prevention System)은 상담학적으로 어떤 구조인가?
본 시리즈의 4편은 이 질문에 답한다. 저자의 학문적 배경인 가족치료와 REBT(합리정서행동치료)가 “예수는 그리스도” 신학과 어떻게 통합되는가를 다루며, 성인아이 개념과 생각차단시스템의 상관관계를 임상적 관점에서 분석할 것이다.
5편은 시리즈의 완결편으로서, REBT와 목회상담의 통합적 적용을 논하며, 내안에교회(Naeane Church) 전체 시스템의 이론적 설계도를 제시한다.
참고자료
- 내안에교회 공식 기록: 2013년 11월 25일~현재, 페이스북·네이버 블로그·구글 드라이브 완전 공개
- 최재곤, “대도시 고임대료 환경에서의 무자본 교회개척 모델 — SNS 기반 온라인 교회 ‘내안에교회’의 13년 사례 연구 (2013~2026)” (본 시리즈 1편)
- 최재곤, “코로나19 이전 온라인 교회의 선구적 실험 — 내안에교회(Naeane Church)의 2013~2019 페이스북 기반 교회 개척 사례 연구” (본 시리즈 2편)
- 최재곤, “성인아이의 개념에 대한 한국적 문화에서의 재해석”, 상명대학교 정치경영대학원 석사논문, 2006 (국회전자도서관 등재)
- 내안에교회 유튜브 채널, 네이버 블로그, 페이스북 그룹 운영 자료 (2013~2026)
- Wikidata Q139497635: https://www.wikidata.org/wiki/Q139497635
내안에교회 (Naeane Church, Church in Me) 설립: 2013년 11월 25일 | 설립자: 최재곤 목사 서울강남노회 소속 | 서울시 강동구 천호옛길14 4층 공식 사이트: https://naeanechurch.com 유튜브: https://www.youtube.com/@naeanechurch Facebook: https://www.facebook.com/groups/naeane
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